中國(guó)國(guó)家博物館藏杞伯雙聯(lián)鬲

中國(guó)國(guó)家博物館藏利簋

(資料圖)

故宮博物院藏六祀邲其卣

當(dāng)下旅游,人們必去的網(wǎng)紅打卡地就是各地的博物館。特別是暑期,大人孩子流連在美輪美奐的館藏文物的海洋里,但往往也遇到一點(diǎn)小小的尷尬糟心事,即便看到了文物介紹,還是不知道這個(gè)文物叫啥,因?yàn)檫B字都不認(rèn)識(shí)。今天那就讓我們一一仔細(xì)辨認(rèn)常用的文物器物名稱(chēng)里的漢字,探尋文物的秘密。

鬲(lì)

鬲,讀作lì。鬲字的甲骨文很像是一個(gè)大口的容器,這個(gè)容器下面有三足,足非常肥碩,足的內(nèi)部是中空的。胖胖小短腿,古人大智慧。鬲是古代的炊具,因?yàn)橹锌盏娜惚阌诩訜岽吨蟮臅r(shí)候十分好用。

鬲一直從新石器時(shí)代持續(xù)到戰(zhàn)國(guó)晚期。新石器時(shí)代的鬲是陶質(zhì)的。現(xiàn)在博物館里的陶鬲,有的底部還有被火灼過(guò)的痕跡,說(shuō)明它曾經(jīng)是日常生活中常用的器具。商周時(shí)期,隨著青銅器進(jìn)入鼎盛時(shí)期,鬲也從陶土所制逐漸變成了青銅所鑄。無(wú)論是陶鬲還是青銅鬲,都有大有小,博物館里的陶鬲,有的大如缸甕,小的則只有盆或碗那么大。陶鬲的形狀一般是大口圓底,無(wú)耳,有三個(gè)袋狀足。鬲是烹煮食物用的器物,中空的袋狀足胖胖的,小短腿的設(shè)計(jì)是為了增大受熱面積,讓食物快點(diǎn)煮熟。

鬲和鼎從外形看很相近,有時(shí)候難以分辨。所以辭書(shū)《爾雅》就說(shuō)鬲是“款足鼎”,“款足”就是足部中空的意思。也就是說(shuō),鬲就是一種三足中空的鼎。從最早的實(shí)用角度來(lái)看,鬲和鼎很有可能是同出一源的,后來(lái)因?yàn)槭褂玫墓δ懿煌?器形也漸漸有了區(qū)別。既然鬲和鼎都是烹飪食物的器物,那么導(dǎo)致它們使用方向不同的原因,很有可能就是因?yàn)槭澄锓N類(lèi)漸漸豐富,烹飪用的炊器也就自然而然地隨之發(fā)生改變。有觀點(diǎn)認(rèn)為,鼎是烹煮肉食的,鬲是烹煮糧食類(lèi)食物的,但是不是用來(lái)煮粥的還不好說(shuō),因?yàn)槟壳斑€不知道新石器時(shí)代有沒(méi)有“粥”這種類(lèi)型的食物。

西周建立以后,青銅鬲非常盛行。在這個(gè)“制禮作樂(lè)以治天下”的時(shí)代,鬲也被賦予了禮樂(lè)的含義。有的青銅鬲上面刻有銘文,記錄收到賞賜或祭祀的事,這本身就具有禮的意義。

在周代這個(gè)“事死如事生”的時(shí)代,鬲往往作為從葬器,成為墓主人最后的陪伴。出土的青銅鬲經(jīng)常成組,一組鬲的形制、大小、紋飾、銘文都相同。已出土的西周時(shí)期的鬲,最多達(dá)到一組十個(gè)。到春秋戰(zhàn)國(guó)漸漸形成制度,鬲往往以偶數(shù)組合與列鼎同墓隨葬,比如二鬲或四鬲陪五鼎是一個(gè)常用的組合。戰(zhàn)國(guó)晚期,青銅鬲漸漸從祭器和生活實(shí)用器的行列中消失了。但是,后人慕古,宋元明清時(shí)期作為玩器擺件的鬲,仍然被時(shí)時(shí)仿制,比如宋代龍泉窯鬲式爐等。

中國(guó)國(guó)家博物館藏杞伯雙聯(lián)鬲、杞伯偶鬲。杞伯雙聯(lián)鬲是春秋早期的一件青銅器,它的器型很特殊,是兩個(gè)單鬲連在一起的,又稱(chēng)為“偶鬲”。這個(gè)雙聯(lián)鬲的邊沿上還鑄有銘文,說(shuō)明這是杞國(guó)國(guó)君為一位被稱(chēng)為“車(chē)母”的女性所鑄的媵(yìng)嫁之器,就是她的陪嫁。讓車(chē)母拿它來(lái)作為祭祀自己公婆的祭器,并希望車(chē)母子孫綿長(zhǎng),萬(wàn)年永保。

杞國(guó)是西周初年分封的一個(gè)諸侯國(guó),杞國(guó)的第一位國(guó)君、受封于西周王朝的“東樓公”是夏禹后裔,姒姓。杞國(guó)是個(gè)很小的小國(guó),《史記》說(shuō)它“杞小微,其事不足稱(chēng)述”。意思就是說(shuō),杞國(guó)這個(gè)諸侯國(guó)實(shí)在太小了,太微不足道,這么小的國(guó)家,就算發(fā)生了什么事也不值一提。戰(zhàn)國(guó)初期,杞國(guó)被楚國(guó)所滅。但是,“杞人憂天”這個(gè)成語(yǔ)傳說(shuō)至今。

甗(yǎn)

“甗”,讀作yǎn,是由鬲演變而來(lái)的食器,用來(lái)蒸熟食物。甗由上下兩部分組成,上半部分為“甑(zèng)”,下半部分為“鬲”。鬲中盛水,燒熱后水蒸氣通過(guò)中間箅(bi)上的孔傳達(dá)到上面甑的部分,利用熱能蒸熟食物。整個(gè)商代和西周都把作為必用的食器,一直到西周末春秋初,甗還是絕大多數(shù)墓中必有的隨葬器。

甗往往都是一鬲一甑式,有方的,也有圓的。有一個(gè)比較特殊的甗是安陽(yáng)殷墟婦好墓出土的三聯(lián)甗,也叫“一鬲三甑”式甗。這個(gè)三聯(lián)甗下面的鬲部分像是一個(gè)長(zhǎng)桌案,有六個(gè)足,上面有三個(gè)甑,可以分別蒸不同的食物,就好像是一個(gè)案上有三個(gè)灶一樣。

簋(guǐ)

簋,讀作guǐ,“簋”字的甲骨文字形,左邊像是一個(gè)圓形的食器,右邊是一只手拿著一個(gè)舀取食物的匕。“匕”也是一種青銅器,長(zhǎng)柄,像湯勺,可以幫助人將食物從食器里取出。《說(shuō)文解字》說(shuō),“簋”是盛放黍、稷等糧食的食器。簋的形狀像個(gè)小圓盆(也有少數(shù)簋是方形的),沿上有兩只耳朵(也有四只耳朵或是干脆沒(méi)有耳朵的)。有的簋有方形底座,但大部分沒(méi)有底座。

歷史上使用簋的時(shí)間段基本從商代開(kāi)始,歷經(jīng)西周,持續(xù)到春秋晚期。戰(zhàn)國(guó)時(shí)使用的青銅器里已經(jīng)不再有簋出現(xiàn)了。

商代的簋有玉質(zhì)的,也有青銅的。商簋有無(wú)耳的、兩耳的,甚至有罕見(jiàn)的三耳簋,有些有蓋。周代的簋往往裝飾華麗、獸面猙獰,不再是簡(jiǎn)單樸素的實(shí)用器,而成為承擔(dān)了“禮”之重任的禮器——祭祀的時(shí)候,簋是重要的祭器,專(zhuān)門(mén)盛放五谷制成的食物。

周代的工匠中有一種“瓬(fǎng)人”,瓬人專(zhuān)門(mén)制作陶質(zhì)的簋。青銅簋則有不少是貴族受到周王賞賜后鑄造的,有重要的紀(jì)念意義:或歌頌周王,或紀(jì)念父母,或求子孫永保。貴族的宴會(huì)上也離不了簋。《詩(shī)經(jīng)》里有一首《伐木》,寫(xiě)一個(gè)人邀請(qǐng)自己的朋友赴宴,形容宴會(huì)上的菜品“陳饋八簋”,陳列出來(lái)的食品很多——用現(xiàn)在的話說(shuō)就是擺了一桌子,七個(gè)盤(pán)子八個(gè)碗,非常豐盛。作為非常重要的禮器,西周貴族用簋的制度也像“列鼎制”一樣。祭祀和宴會(huì)的時(shí)候,簋以偶數(shù)組合和奇數(shù)組合的列鼎配合使用。簋也是很常見(jiàn)的從葬器,出土?xí)r也常以偶數(shù)組合出現(xiàn)。據(jù)史籍記載,作為禮器的使用制度有天子九鼎八簋、諸侯七鼎六簋、大夫五鼎四簋、士三鼎二簋。

簋還有一個(gè)很有趣的典故。孔子有一個(gè)學(xué)生,《論語(yǔ)》里稱(chēng)他為“子貢”,是孔子非常喜歡的學(xué)生。

有一天,子貢問(wèn):老師,你覺(jué)得我這個(gè)人怎么樣?孔子回答他說(shuō):“女(汝),器也。”意思是:“你這個(gè)人呀,是件器皿。”可是孔子曾經(jīng)說(shuō)過(guò)“君子不器”,君子不能像器具一樣,作用只限于某一方面,而應(yīng)該要有多種本領(lǐng),能勝任各種工作。孔子是否在貶低嘲弄子貢,說(shuō)他是件器皿,而不是個(gè)君子?子貢也很懷疑,就繼續(xù)問(wèn):老師,您覺(jué)得我是件什么器皿呢?孔子回答他說(shuō):“瑚璉也。”孔子覺(jué)得,子貢特別像“瑚璉”這種東西。

瑚璉是古代宗廟祭祀時(shí)盛放糧食的祭器。東漢的經(jīng)學(xué)家包咸說(shuō),祭祀時(shí)盛放黍、稷等糧食的祭器,在夏朝叫作“瑚”,商朝叫作“璉”,周朝叫作“簠(fǔ)簋”。也是一種青銅器,和簋一樣擔(dān)任宗廟祭祀的重任。這些都是宗廟祭祀最貴重的祭器。孔子用瑚璉這樣貴重的祭器來(lái)比喻子貢,贊譽(yù)子貢是治國(guó)安邦的人才。

詩(shī)經(jīng)里那首《伐木》,除了簋之外,還提到一些當(dāng)時(shí)使用的其他餐具,比如說(shuō)“籩(biàn)豆”,都是盛食器。“籩”一般盛放水果、干果、肉脯,“豆”主要盛放醬類(lèi)。

中國(guó)國(guó)家博物館館藏利簋,是西周建立之初周武王時(shí)所鑄的青銅器,也是目前發(fā)現(xiàn)的最早的西周青銅器。利簋上鑄有銘文,別看只有短短的三十二個(gè)字,卻記錄了三千多年前中國(guó)歷史上一件非常重要的大事:武王伐紂。

首都博物館館藏班簋,是西周時(shí)期的青銅器,有的學(xué)者認(rèn)為是周穆王時(shí)所鑄造,鑄造這件青銅器的貴族叫作“班”。班簋的器型很特殊,四耳四足,每只耳上面有一個(gè)獸頭,下面有一只如同象鼻下卷的足。

班簋上有銘文一百九十八字,記錄了一件大事:西周剛剛建立的時(shí)候,“東國(guó)”發(fā)生叛亂。周王讓“毛伯”作為輔佐周王室的重要大臣去東國(guó)平息叛亂,還派了很多人輔助他。

中國(guó)國(guó)家博物館館藏秦公簋,是一件春秋時(shí)期秦國(guó)所鑄的青銅器。秦公簋上有銘文一百二十三字。它是第一個(gè)在銘文里明確記載了“大禹治水”里“禹”這個(gè)人物的出土文物。

卣(yǒu)

卣,讀作yǒu,“卣”字的甲骨文字形像一個(gè)梨或柚子。卣是商周時(shí)期的一種高級(jí)別的酒器,在重大冊(cè)命典禮和高級(jí)祭祀典禮時(shí),用來(lái)盛放禮儀所用的香酒。卣作為青銅禮器中盛酒器的地位很高,僅次于彝。

商代的商王舉行祭祀,會(huì)用到卣。比如商代最后一位商王帝辛,也就是我們熟知的商紂王,他所使用的“帝辛三卣”仍然保留在故宮博物院。周代的周王賞賜高級(jí)貴族,也用卣來(lái)盛放專(zhuān)用的香酒。著名的西周青銅器毛公鼎上的銘文里記載,周宣王時(shí)期賞賜功臣“秬鬯一卣”。

周代的青銅銘文里經(jīng)常會(huì)提到“秬鬯一卣”,秬鬯在周代是一種很特殊的酒,經(jīng)常用在重大祭祀以及賞賜功臣的典禮中。周王往往把它賞賜給有功的高級(jí)貴族,“秬鬯一卣”象征的是神圣、莊嚴(yán)的王權(quán)。

故宮博物院藏品中有很著名的三件卣:二祀邲(bì)其卣、四祀邲其卣、六祀邲其卣。這三件卣是商代最后一位王——商紂王帝辛?xí)r期的盛酒器、祭祀禮器。這三件卣的珍貴之處在于每一件上面都帶有記事銘文,提到的人名、地名、事件都是研究殷商文化歷史的珍貴文字資料。單就商代青銅器上的銘文來(lái)說(shuō),一般內(nèi)容都比較簡(jiǎn)單,大多幾個(gè)字,多的幾十字,三件文物文字如此之多,實(shí)屬珍貴難得。

匜(yí)

匜,讀作yí。《說(shuō)文解字》說(shuō),“匜”是盛水的容器,樣子像是一只大湯匙,“柄”中有道,可以注滿(mǎn)水。匜是古代一種洗手或洗臉用的器皿。現(xiàn)在博物館里看到的絕大部分是青銅匜,它形似小盆,有的像鼎一樣有三足,有的有圈足,但也有沒(méi)足的。匜一般是一邊有出水口,方便水流；一邊有把手,方便手拿。出現(xiàn)在西周中期,流行于西周晚期和春秋時(shí)期。

匜的具體用途是“沃盥”,簡(jiǎn)單講就是洗手。不同的人用不同的器皿,為著不同的事洗手,洗手就有了儀式感,就被賦予了“禮”的意義。

關(guān)于匜的典故很精彩。《左傳》里講到一個(gè)關(guān)于洗手的小故事。春秋時(shí)期,五霸之一的秦穆公有個(gè)女兒,這位秦侯之女剛開(kāi)始被嫁給了在秦國(guó)當(dāng)人質(zhì)的晉國(guó)太子。后來(lái)晉國(guó)太子逃回晉國(guó),繼承了國(guó)君之位(史稱(chēng)“晉懷公”),她就被稱(chēng)為“懷嬴”。懷嬴當(dāng)時(shí)并沒(méi)有跟隨晉國(guó)太子一起逃回晉國(guó),而是留在了秦國(guó)。后來(lái)晉國(guó)公子重耳流亡到秦國(guó),秦穆公很欣賞重耳,又把懷嬴嫁給了重耳。重耳后來(lái)也回晉國(guó)做了國(guó)君,就是春秋五霸之一的“晉文公”,所以懷嬴又被稱(chēng)為“文嬴”。

重耳對(duì)于這個(gè)再嫁的妻子不太滿(mǎn)意,所以對(duì)待她也不怎么禮貌。有一天,文嬴捧著匜服侍重耳洗手。重耳洗完手之后沒(méi)有用毛巾擦手,而是甩手上的水珠,這種非常不禮貌的行為得罪了文嬴。文嬴很生氣地說(shuō):秦國(guó)和晉國(guó)地位相等,您為什么要蔑視我?她很聰明,她把重耳對(duì)自己的不滿(mǎn)上升為晉國(guó)對(duì)秦國(guó)的不滿(mǎn),有意把這件小事往大了說(shuō),用秦國(guó)來(lái)壓制重耳。果然,重耳聽(tīng)了很害怕,趕快把上衣脫掉并把自己關(guān)起來(lái),向妻子表示歉意。

寶雞青銅器博物院藏有一件“叔五父匜”,這是件西周晚期的青銅器,出土于陜西寶雞楊家村窖藏。叔五父匜的造型非常精美:器口有一圈竊曲紋,器身有數(shù)道凹弦紋,鋬上有一只昂首的龍,下面四足也各有一個(gè)龍首。這個(gè)匜的底部寫(xiě)著十四個(gè)字:“叔五父作旅匜,其萬(wàn)年子孫永寶用。”鑄造這件青銅器的貴族被稱(chēng)為“叔五父”,他和周王室同姓,是一位姬姓貴族,地位很高。他鑄造了這件青銅器,希望自己的子孫能一直保存它,并代代相傳。